ОШО Вечерно събитие
Най-значимото събитие на деня е Evening Meeting (Вечерното събитие) на ОШО Братството на Белите Роби: танц, празненство и мълчание – една уникална възможност да изживееш „будност без усилия“, същината на медитативното изживяване.
„Онова, което не може да се изкаже, трябва да се изживее. Това е едно прекрасно изживяване на навлизане във вътрешното пространство. По време на Evening Meeting (Вечерното събитие) се изживява нещо, което никой не е успял да определи. Това е кулминацията на работата, медитирането и участието в групи през целия ден.” Ошо
Практическа информация
Необходимо е да бъдете в Аудиториума най-късно в 18:40 ч. Вратите се затварят в 18:45 ч.
Носете чиста, изцяло бяла роба, която да покрива тялото от раменете до глезените, „бяла, а не кремава, без шарки, без каквато и да е украса.” Както обяснява Ошо: “Когато хората са облечени в дрехи само в един цвят, това създава определена атмосфера, която подсилва енергията.“
Необходимо е преди това да си вземете душ, но не си слагайте парфюм. Не носете със себе си чанти, мобилни телефони или други електронни устройства – само малко портмоне, ако е необходимо. По време на Evening Meeting не може да се кашля или киха. Ако имате нужда да се изкашляте, излезте и идете в Radha Hall. Не идвайте на събитието, ако имате някаква инфекция. Събитието свършва най-късно в 20:45 ч. (Ако не можете да седите толкова дълго или имате кашлица, можете да присъствате в Radha Hall от самото начало.)
Последователност
Това събитие започва с много енергична музика, на която танцувате тотално и сами със себе си: „Диво празненство на енергия.” Позволете на енергията на празнуването да се надигне във вас. Не хабете тази енергия във викове или свиркане с уста, или пък в оглеждане на хората около вас. Това време на танцуване включва три или четири пъти вика „ОШО“ и завършва с три вика „ОШО“. Както Ошо го описва, „Това е звук без смисъл. То е само използване на звука, за да се достигне до беззвучната тишина.“ Вдигането на ръцете нагоре, към звездите, изразява копнежа за към по-високо съзнание. Викът трябва да е наистина остър и рязък. „Той трябва да дойде от корема и прозвучи точно като рев на лъв. Този вик не само удря центъра ти, самото ти същество, но той предизвиква в теб и огромно чувство на радост, смях, танц. Той е празнуване.”
„Колкото по-цялостни са хората преди това, толкова по-дълбока ще бъде тишината при медитацията.” Ошо
След трите вика „ОШО“ следва седене в мълчание до Gibberish (Джибeриш – говорене на безсмислици) и Let-Go (Пускане). Седенето започва с откъси от индийска музика и завършва с три експлозивни удара на барабан. Ошо описва виковете „ОШО“ и внезапните прекъсвания на индийската музика като „стоп-упражнения“. Мълчаливото седене продължава и по време на видеото с Ошо.
Ошо обяснява така начина, по който говори:
„Моето говорене е един от инструментите ми за медитация. Говоренето никога не е било използвано по този начин: Аз не ти говоря, за да ти предам послание, а за да накарам ума ти да спре да работи. И това не се случва само тук, но и надалече … навсякъде по света, където хората ще слушат това видео или аудио, те ще достигнат до същата тишина.”
„Седенето с мен на тези беседи не е нищо друго, освен създаване на все по-голяма медитативност в теб. Аз не говоря, за да те уча на нещо; аз говоря, за да създам нещо. Това не са лекции; това е само механизъм, за да станеш безмълвен, защото ако ти се каже да бъдеш безмълвен, само защото ти е казано да бъдеш безмълвен без да правиш каквото и да е усилие, ще изпиташ голямо затруднение.
Ето какво казват Дзен учителите на своите ученици: „Мълчи, но без да правиш никакви усилия“. И тогава човек изпада в много трудно положение: „Не прави никакви усилия и мълчи.“ Ако той направи някакво усилие, ще сгреши – а няма как да си мълчалив без усилие. Ако беше възможно да си мълчалив без усилие, нямаше да има нужда от учители, нямаше да е нужно човек да се учи на медитация. Хората щяха да са мълчаливи без никакво усилие.
Аз съм навлязъл възможно най-дълбоко в Дзен усилията. Те са работили в продължение на почти четиринадесет века, от времето на Бодхидхарма. Това са едни от най-големите групи в света, изцяло посветени на едно единствено нещо и то е медитацията. Никъде другаде не е правен такъв експеримент, без прекъсване и толкова дълго време. Но въпреки това, Дзен учителите не са много.
Да, в последователите на Дзен учението има повече учители, отколкото в което и да е друго учение по света, но въпреки това те са много малко в сравнение с хората, които се занимават с това. Аз се опитвам да открия основната грешка.
Ето коя е основната грешка: тези Дзен учители са казвали правилното нещо, но не по правилния начин. Аз те карам да осъзнаеш мълчанието без никакво усилие от твоя страна. Моето говорене за пръв път се използва като стратегия за създаване на мълчанието в теб.
Това не е учение, не е доктрина или верую. Затова аз мога да кажа всичко. Аз съм най-свободният човек, който някога е съществувал, що се касае до това да можеш да кажеш всичко. В една вечер мога да си противореча сто пъти. Защото това не е реч, не е нужно да съм последователен. То е нещо напълно различно и ще трябва да мине време, преди светът да признае, че е бил извършен един напълно различен експеримент. Само за един миг – когато аз замлъквам, ти също замлъкваш. Единственото, което остава, е чистото очакване. Ти не правиш никакви усилия; аз също не правя никакви усилия. “
„Осъзнатост означава да слушаш мен, но да слушаш още и птиците, вятъра, който, преминава през дърветата, и всичко, което се случва точно сега. Не ме слушай с ограничен ум, затворен за всичко друго и отворен само за мен. Така няма да можеш да ме слушаш, защото това, което казвам, ще бъде по-малко, ако то не включва звука на птицата. Това, което казвам, няма да е истинско, ако всичко, което се случва в момента, не е включено в него. Не слушай единствено и изключително мен. Слушай всичко, включително: всичко е включено – ти си само мълчаливо огледало, което отразява всичко, което се случва наоколо. Нищо не те отвлича. В тези моменти, в тези кристално ясни моменти, ти ще дочуваш отново и отново най-хубавата песен. Иначе ще чуеш едно нещо и ще пропуснеш друго, ще дочуеш отново едно нещо – една дума тук, друга там – и после ги свързваш. Тогава каквото и да се получи, то не е това, което аз съм казал, а това, което ти си чул.”
„Докато слушаш мен, когато говоря, не съсредоточавай цялата си осъзнатост върху мен; бъди осъзнат и за онзи, който слуша. Някой слуша отвън, някой слуша и отвътре. Между тях двамата преминават думи. Не се изгубвай в говорещия и не бъди толкова хипнотизиран, защото тогава слушателят е напълно забравен, а слушателят е по-важен. Помненето за него трябва да го има. Стрелата на съзнанието трябва да е с два върха; единият да сочи към говорещия, а другият към слушателя. Съзнанието трябва да се разпростре в двете посоки. Само тогава разбирането ти може да бъде много дълбоко. Ако слушателят е заспал, тогава какво ще му предаде говорещият? Но ако слушателят е буден, дори когато говорещият остане безмълвен, ти ще можеш да разбереш мълчанието.”
След това следва Gibberish (Gibberish) и Let-Go (Пускане):
1: Gibberish
По-долу са цитирани някои от изказванията на Ошо за Gibberish:
„Gibberish е един от най-научните начини за изчистване на ума и преодоляване на навика за непрестанно вътрешно вербализиране.”
„Изкажи всичко, което някога ти се е искало да кажеш, но не си можел да го направиш заради цивилизацията, образованието, културата, обществото … и го кажи на език, който не знаеш! Ако не знаеш китайски, кажи го тогава на китайски!”
„Крещене, смях, плач, вдигане на шум … жестикулиране … Дай воля на всичко, което ти идва наум, без да те е грижа за неговата рационалност, смисленост, смисъл, значение – точно както правят птиците. Направи го цялостно, с хъс … Бъди автентичен, честен … недей да играеш и не го прави автоматично, като робот. Бъди искрен … Направи го истински… Просто полудей … Не бъди половинчат, не бъди средна класа. Бъди първокласен луд човек!”
„Изкажи всичко, което се върти в ума ти, изхвърли навън всички боклуци и го направи на език, който не знаеш. След като изхвърлиш лудостта си, ще се почувстваш лек, по-жив, и то само след две минути. Колкото по-цялостен си, толкова по-дълбока ще бъде после тишината в теб.
Нужно е да помниш едно нещо: Изхвърляш своя Gibberish и вдигаш ръце над главата си, за да не падне върху теб Gibberishът на някого другиго.” Ошо
2: Замръзни, влез навътре
С няколко удара на барабан се известява края на Gibberish. После гласът на Ошо ще ви помогне да навлезете навътре.
„Трябва да останеш замръзнал…В следващите две минути ще се натрупва енергия. През тези две минути ти ще си почти мъртъв. А след две минути, когато кажа ‘Let-Go’ (Пускай), можеш да се отпуснеш и тогава за теб не съществуват ограничения.” Ошо
3: Let-Go
Пореден удар на барабан и, без да се подготвяте или нагласявате, просто оставяте тялото си да падне на пода като „чувал с ориз” и оставате да лежите така, напълно неподвижни и отпуснати.
„И когато казвам – и Ниведано удря барабана – да се отпуснеш и да пуснеш, падни като отсечено дърво, не се опитвай да се нагласяваш, за да ти е удобно. Това е най-важното, което се пропуска. Виждам как хората се наместват удобно на земята. Те се оглеждат още от самото начало – къде да се отпуснат? На коя страна да паднат? Просто падни на земята като мъртав. Дори и да не се върнеш, няма нищо лошо в това. Ще ни липсваш, но пък ще ни дадеш хубав повод за празнуване!” Ошо
4: Завръщане и празнуване
При последния удар на барабана Ошо ни връща в седящо положение с напомнянето да носим това изживяване на свидетеля във всички дейности от ежедневието си.
„Тези няколко мига всяка вечер са най-ценните в живота ти.” Ошо
„Ако можеш да останеш осъзнат и отпуснат през целия ден, ще познаеш красотата и изяществото на всеки един момент, на всеки миг от живота. Това, което е възможно в този момент, е възможно във всеки един момент. То е, за да се разкрие твоя потенциал. Трябва да внесеш цялата тази тишина, покой и осъзнатост в своя ежедневен живот.” Ошо
Evening Meeting завършва с няколко минути празнуване и танци.
„Това, че искам да завършваме медитацията всеки ден с празнуване, с радост, не е без причина. Малко по малко, със задълбочаването на медитацията, вашето празнуване ще става по-бляскаво, по-величествено, по-чудотворно.” Ошо